No hay solución a la crisis climática sin los pueblos indígenas y sus tierras
Los pueblos indígenas y sus tierras son la reserva de vida del planeta
El cambio climático es más percibido por los pueblos indígenas porque tenemos una relación íntima con la Madre Naturaleza: todo nuestro sustento proviene de ella y nos da todas las explicaciones de los fenómenos que afectan a nuestras vidas. Entendemos su lenguaje. Mirar el cielo, sentir la temperatura, escuchar el latido de la tierra son cosas que aprendemos desde pequeños, a través de la educación indígena, que nos prepara para manejar el mundo, y le da sentido a la vida. Pero en todas partes hemos escuchado percepciones personales sobre el desequilibrio del clima. Incluso en los grandes centros urbanos muchas personas ya están notando sus efectos en su vida cotidiana.
Las transformaciones empiezan a despertar los instintos de todos. Durante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP26), nosotros, desde la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (Apib) estaremos reforzando ante el mundo la centralidad de los Pueblos Indígenas y sus Territorios en el enfrentamiento de la crisis climática. Estamos viendo cómo los gobiernos y las organizaciones buscan soluciones tecnológicas y herramientas que puedan ayudar a la crisis actual, pero es necesario entender que la principal tecnología social ya ha sido desarrollada por los pueblos indígenas: los territorios tradicionales y las culturas indígenas.
Estos espacios juegan un papel clave en el equilibrio climático, beneficiando así a toda la humanidad. Pero para que se conserven, también hay que preservar el modo de vida de los pueblos indígenas. Con su propia forma de vida, los pueblos indígenas garantizan esta armonía y bienestar más allá de sus tierras.
En un contexto de muchas amenazas a los pueblos y territorios indígenas, Apib participará en la COP26 para afirmar al mundo la centralidad de la garantía de la demarcación y protección de las Tierras Indígenas en la lucha contra la crisis climática.
NO HAY SOLUCIÓN SIN NOSOTROS
On all continents, native peoples fight to protect their lands and guarantee the right to live to all species. Our struggle is for our lives and our territories, for the defence of the last ancestral lands and to confront the climate crisis on our planet. Our struggle is for the healing of the Earth. Therefore, we reiterate the urgency of the demarcation and land tenure rights of our territories.
Indigenous Land is a guarantee of the future for all humanity. Our relationship with territory is not one of ownership, exploitation, expropriation or appropriation, but one of respect and management of a common good, which serves all humanity as barricades to the extractive dynamics that cause the climate crisis. Until today – based on reports from the UN and several research institutes with the highest reputation that western science can demand – it is we, Indigenous Peoples, who are the most responsible for the preservation of the biomes of the planet.
Many of those who listen to us today are unaware of all the effort we put into this mission. We have shaped and protected our biomes at the price of the blood of millions of our relatives. The genocide of the native peoples, the persecution of the defenders of our territories and the illegal capture of our lands, is the greatest and most widespread crime that humanity has produced throughout its history. This is a continuing and present crime, which we denounce in all the instances we occupy.
It is fundamental that the world understands that there is no solution for the healing of Mother Earth that does not have its feet on the ground. Connecting with the earth, feeling its needs, understanding its cycles and its imbalances is fundamental to reverse the damage caused in recent centuries by the thirst for an irresponsible, unequal and ecocidal accumulation and disposal behavior.
Los pueblos indígenas y sus tierras son la principal reserva de futuro
La demarcación como solución a la crisis climática global.
Aunque sean responsables de proteger la mayor parte del patrimonio forestal mundial y, en consecuencia, la capacidad de almacenar más de 293 gigatoneladas de carbono, un tercio de las tierras indígenas y comunitarias en 64 países están amenazadas por la falta de demarcación (derechos de tenencia de la Tierra).
Ante un escenario en el que la intervención humana alcanzó, en 2016, casi el 95% de la superficie terrestre del planeta, los territorios tradicionales son los últimos espacios en los que la naturaleza tiene sus derechos respetados y donde se busca todos los días el equilibrio climático.
El no reconocimiento, por parte de gobiernos y estados, de los derechos colectivos de los pueblos originarios sobre sus tierras convierte a estos guardianes y guardianes en víctimas de ataques y violencias atroces, además de promover la captura ilegal de sus tierras a través de dinámicas explotadoras de la naturaleza.
Brasil, originalmente Tierra Indígena, hoy reserva solo el 13,8% del territorio nacional a sus pueblos originarios. Y esta porción del territorio es la más preservada en los últimos 35 años, representando menos del 1% de la deforestación en Brasil en el período. Además de no significar la extensión total de los bosques protegidos por los pueblos indígenas – y cuyo proceso de demarcación está paralizado -, los territorios tradicionales ya demarcados se encuentran bajo una fuerte amenaza legislativa, en un intento inconstitucional de negar la presencia tradicional de los pueblos indígenas en el país, y la ocupación de sus tierras mucho antes de la formación del Estado brasileño.
- Por lo tanto, exigir y garantizar que los gobiernos reconozcan los territorios tradicionales amenazados y que aseguren los derechos de tenencia colectiva de los pueblos indígenas y las comunidades locales sobre sus tierras es fundamental para un control climático global efectivo.
- Además de la responsabilidad de los gobiernos nacionales de reconocer derechos, es importante enfatizar la responsabilidad de los agentes económicos y financieros que financian y promueven procesos de producción y explotación y, en consecuencia, la violencia contra los pueblos y comunidades y la contaminación y destrucción de la naturaleza.
Soluciones climáticas indígenas
Dadas las evidentes y desastrosas consecuencias del cambio climático, provocadas por la lógica de acumulación y descarte y la percepción errónea de que la tierra se puede explotar de manera ilimitada, es utópico creer que el capitalismo y la sociedad de consumo se pueden recrear, actualizar, o reformar para seguir consumiendo al mismo ritmo, a pesar de los límites de la destrucción de la naturaleza.
Los pueblos indígenas han sido testigos del cambio climático desde hace mucho tiempo. Vieron secarse sus ríos, contaminarse el suelo, morir los peces, enfermar a sus parientes. Sin embargo, no han perdido la relación con la práctica humana de utilizar sus recursos de manera inteligente y crear soluciones para asegurar que se satisfagan todas las necesidades humanas, sin evitar que las necesidades de otras especies sean atendidas por igual.
A lo largo de generaciones, los pueblos indígenas gestionan los biomas que habitan en un proceso de aprendizaje milenario y reinvención diaria. Observar, comprender, enfrentar y buscar estrategias para construir un futuro posible es una especialidad de los pueblos tradicionales de Brasil, que han sobrevivido a una política de genocidio por más de 500 años.
En un debate empañado por innovaciones tecnológicas, aplicaciones online y sistemas financieros complejos, las soluciones indígenas se basan en el origen del problema: el desequilibrio en las relaciones humanas con el territorio.
A lo largo de los años, los Pueblos Indígenas han mejorado sus mecanismos para asegurar el manejo y protección de sus tierras, como los Planes de Manejo Territorial y Ambiental de Tierras Indígenas (PGTA). El PGTA es un instrumento construido colectivamente por los Pueblos Indígenas, en el que consolidan los deseos y compromisos con sus territorios y el bienestar de las generaciones presentes y futuras. Este instrumento en Brasil fue reconocido a través de la Política Nacional de Gestión Territorial y Ambiental de Tierras Indígenas (PNGATI), instituida en 2012 por Decreto 7747/2012, que aporta elementos esenciales para la defensa de territorios, manejo y recuperación de áreas degradadas, manejo comunitário de productos agroforestales para mantener el bosque en pie y fortalecer la comunidad que lo defiende. Se tratan de prácticas elaboradas e implementadas desde hace milenios por los Pueblos Indígenas, y que, durante un breve período de participación indígena en los espacios de toma de decisiones, fueron reconocidas en las políticas climáticas nacionales.
Apoyar a los pueblos indígenas y comunidades locales en sus prácticas tradicionales, promover la soberanía alimentaria y energética de las comunidades, asegurar sus necesidades mediante la construcción de estructuras resilientes y adaptadas localmente, y fortalecer las capacidades de gestión comunitaria es la estrategia para proteger y recuperar ecosistemas y construir no solo un plan de contingencia para la crisis climática, pero también un plan para el futuro.
Inversión en la protección forestal
El financiamiento internacional es una ambición global necesaria para enfrentar la crisis climática y lograr los objetivos del Acuerdo de París. Sin embargo, no es suficiente movilizar miles de millones de dólares en financiamiento climático y aplicarlos para resolver problemas falsos.
Solo el 1% del presupuesto de financiamiento anual es accedido por pueblos indígenas, la mayoría de los recursos se transfieren directamente entre países y organismos multilaterales, y en ocasiones financian relaciones y proyectos que no están relacionados con el enfrentamiento de la crisis climática.
Mientras tanto, los pueblos indígenas, que constituyen alrededor del 5% de la población mundial, son directamente responsables de proteger el 80% de la biodiversidad mundial, como lo demuestra la investigación realizada por científicos mundiales sobre la gobernanza forestal y la marginación de los pueblos indígenas del debate climático.
Los fondos movilizados por los países son necesarios para quienes llevan siglos realizando el servicio ambiental más importante para enfrentar la crisis climática: la defensa y mantenimiento de los bosques, territorios tradicionales y su biodiversidad.
Según un estudio reciente del Instituto de Estudios Socioeconómicos (INESC), el costo anual de implementación de un Plan de Gestión Ambiental y Territorial en Brasil es de alrededor de 265 mil a 4,4 millones de dólares, dependiendo de la extensión de la Tierra Indígena. Un valor insignificante en comparación con grandes proyectos de infraestructura, reconfiguración de patrones de uso del suelo y acuerdos de cooperación internacional.
Colaboración global
Para que podamos responder a la crisis climática, es necesario trabajar juntos y cooperar más allá de los espacios de articulación internacional, guiados por un sentido de responsabilidad global más allá de las fronteras. Las diferentes naciones reunidas en este importante momento no solo necesitan elaborar planes de contingencia para el cambio climático, sino principalmente afirmar su compromiso con un plan de futuro.
Para que trabajemos juntos es importante que los Pueblos Indígenas y las comunidades locales se inserten adecuadamente en los espacios de debate y toma de decisiones para incidir en la definición de políticas y acuerdos internacionales. Los pueblos tradicionales son poco considerados en los espacios de participación y debate. Como resultado, no llegan a los espacios de toma de decisiones que negocian sus tierras sin incluirlos en la mesa, resultando en evidentes vacíos en la protección de los derechos humanos y socioambientales de los pueblos indígenas y comunidades locales en diversos acuerdos internacionales.
Los acuerdos climáticos (como el Acuerdo de París y sus normas), los acuerdos económicos (como el Acuerdo entre la Unión Europea y Mercosur) y la legislación interna de los países sobre la importación de productos básicos que impliquen riesgo forestal deben ser revisados de manera urgente para que se puedan incluir en sus textos: respeto a los derechos de los pueblos indígenas, la seguridad de sus derechos de tenencia a través de la demarcación territorial, creación de mecanismos para salvaguardar los derechos indígenas y sistemas de trazabilidad de cadenas productivas y sus impactos en territorios y comunidades.
Además, es necesario que los países que dicen apoyar a los Pueblos Indígenas y que están combatiendo la crisis climática tomen medidas específicas para boicotear al gobierno brasileño y continuar con represalias contra empresas y fondos de inversión que allanan el camino para la destrucción y contaminación de territorios y promueven la violencia y genocidios contra pueblos tradicionales.
Lea la carta de la APIB en su totalidad
Declaración de Tarumã
Nosotros, los Pueblos Indígenas de la Amazonia brasileña, observamos desde hace mucho tiempo los cambios climáticos y sus efectos debido a nuestra relación con la Madre Tierra. De ella recibimos todas nuestras necesidades de sustento, además de las explicaciones de los fenómenos que afectan la vida de todos los seres vivos y cosmológicos.
En Brasil, la crisis climática está directamente relacionada con la codicia sobre las tierras indígenas y los recursos naturales que en ellas se encuentran, junto con la continua regresión y retroceso de las salvaguardias y derechos indígenas y ambientales. Es fundamental reflexionar seriamente sobre la necesidad de respetar la socio-biodiversidad presente en nuestros territorios, especialmente en este momento que vivimos, en el que un virus detuvo al mundo y afectó las rutinas de miles de millones de personas de todas las clases sociales y diferentes culturas. Sin embargo, el actual gobierno de Brasil está actuando de forma letal con políticas anti-ambientales, anti-climáticas y anti-indígenas. Nuestros territorios, que nos pertenecen por derecho constitucional, están siendo invadidos por mineros y madereros ilegales; las aldeas están rodeadas de explotaciones ganaderas y de soja a gran escala; los ríos están siendo contaminados con pesticidas y mercurio; y la selva amazónica se está reduciendo a cenizas. Sin embargo, los gobiernos y los fondos que operan a nivel internacional siguen financiando esta codicia desenfrenada, esta economía de la destrucción que mata y destruye vidas y el planeta.
Declaración sobre la crisis climática de los pueblos indígenas de la Amazonia brasileña
Lea la carta del COIAB en su totalidad
Delegación de la APIB en la COP26
Participación de los pueblos indígenas de Brasil en la COP26
Participación de los pueblos indígenas de Brasil en la COP26
Povos Indígenas e suas Terras como solução para a crise climática
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